¿Qué significa este versículo? ¿A qué nos obliga…?
El rabino jefe (ortodoxo) de Gran Bretaña, Epharim Mirvis, lo continúa explicando así, en “El bienestar de los alumnos LGBT+: Guía para las escuelas judías ortodoxas”
“El Talmud (Sanhedrin 73a) explica que este versículo nos enseña que si uno ve a una persona en una situación que pone en peligro su vida, tiene un jiyuv, una obligación, de hacer algo para salvarlo.
Hay que tener en cuenta que la Torá no considera simplemente que actuar en tal caso es algo encomiable o ideal, sino que es una obligación absoluta.
Cualquier persona que dude de que hay jóvenes LGBT + en nuestras escuelas que se han sentido tan aislados que sus propias vidas están en peligro, simplemente no ha comprendido la realidad que enfrentan algunos de nuestros estudiantes.
Una investigación de Stonewall indica que el 45 por ciento de los jóvenes transgénero han intentado quitarse la vida y el 22 por ciento de los alumnos lesbianas, gays y bisexuales han hecho lo mismo.
Por supuesto, no todos los estudiantes LGBT + se sentirán tan difamados o sufrirán intolerablemente a manos de los agresores, pero está claro que es el caso de muchos.
La evidencia es que la angustia y el daño se reducirían si las comunidades y las escuelas comprendieran mejor las necesidades y las experiencias de vida de los jóvenes LGBT +.
Hay muchos valores judíos, expresados a través de buenas midot (rasgos de carácter), que se aplican igualmente a nuestra conducta con respecto a todos y cada uno de nosotros, como Ahavat Israel (amor al prójimo), el pintele yid (la chispa de santidad que hay en cada uno de nosotros) y el tzelem Elokim: la imagen de Dios en la que todos somos creados.
Nadie debe ser herido por incurrir shmirat halashon (discurso imprudente) o excluido por falta de kavod habriot (respeto por otras personas).
Todos estos son conceptos que pueden promoverse como parte de una cultura del cuidado más amplia para cada individuo en nuestras escuelas.
“No se perjudicarán [tonu] unos a otros y temerás a tu Dios, porque yo soy el Señor tu Dios” (Levítico 25:17)
La Mishná (parte del Talmud) explica que así como existe un concepto de ona’a -perjuicio al otro- en nuestras prácticas comerciales, también existe un concepto de ona’a por nuestras palabras.
A partir de esto, si uno sabe que un tema en particular o una forma de hablar, o determinadas palabras, es probable que le causen dolor al otro pero decide seguir adelante y usarlas de todos modos, es entonces culpable de ona’at devarim (dañar con palabras).
El Sefer Hajinuj (del siglo XIII) caracteriza la prohibición de la siguiente manera: “No le digas a otra persona palabras hirientes o dolorosas contra las cuales no se pueda resistir“. Ninguno de nuestros alumnos debería enfrentarse a un tratamiento tan insoportable.
Hoy nos referimos a este comportamiento como intimidación y está completamente prohibido. También está prohibido causar inadvertidamente dolor a las personas, incluso cuando la intención era ser constructivos.
El Talmud da un ejemplo de un contexto diferente: al hablarle a alguien que está experimentando dolor personal, uno no puede decirle: “Si solo hubieras sido una mejor persona espiritualmente, tal vez este sufrimiento no te hubiera sucedido“.
Este ejemplo deja en claro que incluso con las mejores intenciones, uno puede causar inadvertidamente un gran dolor. Ya sea como resultado de la insensibilidad o la ignorancia, esto sigue siendo ona’at devarim.
Esta lección es particularmente instructiva en el contexto de la forma en que los docentes tratan a los estudiantes LGBT +.
Un maestro puede creer que se dirige a ellos con la debida sensibilidad, pero sin reconocer los problemas LGBT + y las experiencias de vida de una persona LGBT + joven que crece en la comunidad judía, es posible -y de hecho probable- que les causen daño físico y espiritual.
Por lo tanto, es de vital importancia para los estudiantes y el personal estar completamente conscientes del impacto de sus palabras y acciones en los demás.
Esto se puede abordar adecuadamente con el liderazgo adecuado, con políticas claras y con la capacitación y el apoyo adecuados para el personal.
“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18)
La famosa enseñanza de Hilel, basada en este mandamiento: “No hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a ti“, destaca la importancia crítica de la empatía en la tradición judía. y esa sensibilidad a los sentimientos de todos, incluidas las personas LGBT +, es un elemento central de nuestra forma de vida en la Torá.
Las personas LGBT + jóvenes en la comunidad judía a menudo expresan sentimientos de profundo aislamiento, soledad y la sensación de que nunca pueden ser ellos mismos.
Muchos viven con el temor de que si comparten sus conflictos con alguien serán expulsados, ridiculizados e incluso rechazados por familiares y amigos.
Incluso pueden estar luchando con una pérdida de emuná (fe, confianza en Dios) y el temor a perder su lugar de aceptación y pertenencia en la comunidad judía.
Espero que este documento establezca un precedente para un respeto genuino, nacido del amor hacia todas las personas y consciente del hecho de que cada persona es creada betzelem Elokim, a la imagen de Dios.
Para descargar la guía:El bienestar de los alumnos LGBT+: Guía para las escuelas judías ortodoxas
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